本溪储罐保温工程 《周易·下经·咸传》卷四
2026-01-19 16:11:30
下经咸传卷四 本溪储罐保温工程
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艮下兑上。咸：亨，利贞，取女吉。
[疏]“咸亨”至“取女吉”。○正义曰：先儒以《易》之旧题，分自此以上三十卦为《上经》，已下三十四卦为《下经》，《序卦》至此又别起端。先儒皆以《上经》未来谈，《下经》明东谈主事，然韩康伯注《序卦》破此义云：“夫《易》，六画成卦，三才备，错综天东谈主，以变化，岂有天谈、东谈主事偏於潦倒哉！”案：《上经》之内，明饮食有讼，讼有众起，是兼於东谈主事，不天谈。既不天谈，则《下经》不东谈主事，理则然矣。但孔子《序卦》不以咸系离。《系辞》云“二篇之策”，则是六十四卦旧分潦倒，乾、坤象天下，咸、恒明爱妻。乾坤乃造化之本，爱妻实东谈主伦之原，因而拟之，何为不可？天下各卦，爱妻共卦者，周氏云：“尊天下之谈，略於东谈主事，犹如三才，天下为二，东谈主止为也。”此否则。窃谓乾、坤明天下初辟，至屯乃刚柔始交。故以纯阳象天，纯阴象地，则咸以明东谈主事。东谈主物既生，共相感应。若二气不交，则不成於相感，当然天下各，爱妻共卦。此不言可悉，岂宜妄为异端！“咸亨利贞取女吉”者，“咸”感也。此卦明东谈主伦之始，爱妻之义，须男女共相感应，成爱妻。既相感应，乃得亨通。若以邪谈重复，则凶害斯及，故利在贞正。既感通以正，等于婚媾之善，故云“咸亨利贞取女吉”也。
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。是以亨也。
[疏]正义曰：“柔上而刚下，二气感应以相与”者，此因潦倒二体，释“咸亨”之义也。艮刚而兑柔，若刚自如上，柔自不才，则不相交感，由得通。今兑柔在上而艮刚不才，是二气感应以相授与，是计“咸亨”也。
止而说，故“利贞”也。
[疏]正义曰：此因二卦之义释“利贞”也。艮止而兑，说也。能自静止则不随动欲，以上行说，则不为邪谄。不失其正，是以“利贞”也。
男下女，“取女吉”也。
[疏]正义曰：此因二卦之象释“取女吉”之义。艮为少男而居於下，兑为青娥而处於上，是男下於女也。婚配之义，男先求女，亲迎之礼，御轮三周，皆男先下於女，然后女应於男，是以取女得吉者也。
是以“亨，利贞”，“取女吉”也。天下感而万物化生，二气相与，乃“化生”也。
[疏]“是以”至“化生”。○正义曰：“是以亨利贞取女吉”者，次释讫，总举《繇》辞以结之。“天下感而万物化生”者，以下广明感之义也。天下二气，若不感应相与，则万物由得应化而生。
圣东谈主感东谈主心而天下和平。不雅其所感，而天下万物之情可见矣。天下万物之情，见於所感也。凡感之为谈，不行感非类者也，故引取女以明同类之义也。同类而不相感应，以其各亢所处也，故女虽应男之物，下之此后取女乃吉也。
[疏]“圣东谈主”至“可见矣”。○正义曰：“圣东谈主感东谈主心而天下和平”者，圣东谈主设教，感动东谈主心，使变恶从善，然后天下和平。“不雅其所感而天下万物之情可见矣”者，结叹咸谈之广，大则包天下，小则该万物。感物而动，谓之情也。天下万物皆以气类共相感应，故“不雅其所感，而天下万物之情可见矣”。
《象》曰：山上有泽，咸。正人以虚受东谈主。以虚受东谈主，物乃感应。
[疏]“《象》曰”至“虚受东谈主”。○正义曰：“山上有泽，咸”，泽卑鄙，能润於下；山体上承，能受其润。以山感泽，是计“咸”。“正人以虚受东谈主”者，正人法此咸卦，下山上泽，故能空泛其怀，不自有实，受纳於物，所弃遗，以此感东谈主，莫不皆应。
初六：咸其拇。处咸之初，为感之始，所感在末，故有志费力。如其本实，未至伤静。
[疏]“初六咸其拇”。○正义曰：“咸其拇”者，拇是足大指也，体之末。初应在四，俱处卦始，为感浅末，取譬身，在於足指费力，故曰“咸其拇”也。○注“处咸”至“伤静”。○正义曰：六二《咸》谈转进，所感在腓。腓体动躁，则成往而行。今初六所感浅末，则比喻拇指，指虽小动，未移其足，以喻东谈主心初感，始有其志。志虽小动，未甚躁求。凡福祸悔吝，生乎动者也。以其本实未伤於静，故福祸悔吝之辞。
《象》曰：“咸其拇”，志在外也。四属外也。
[疏]正义曰：“志在外”者，外谓四也。与四相应，所感在外，处於感初，有志费力，故云“志在外也”。
六二：咸其腓，凶。居吉。咸谈转进，离拇升腓，腓体动躁者也。感物以躁，凶之谈也。由躁故凶，居则吉矣。处不乘刚，故不错居而获吉。
[疏]“六二”至“居吉”。○正义曰：腓，足之腓肠也。六二应在九五，咸谈转进，离拇升腓，腓体动躁，躁以相感，凶之谈也。由躁故凶，静居则吉，故曰“咸其腓凶居吉”。以不乘刚，故不错居而获吉。○注“腓体动躁”。○正义曰：廙云：动於腓肠，斯则行矣。故言“腓体动躁”也。
《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。阴而为居，顺之谈也。不躁而居，顺不害也。
[疏]正义曰：“虽”者，与夺之辞。若既凶矣，何由得居而获吉？良由阴本静。今能不躁而居，顺其本，则不有灾害，凶而获吉也。
九三：咸其股，执其随，往吝。股之为物，随足者也。进不行制动，退不行静处，所感在股，“志在随东谈主”者也。“志在随东谈主”，所执亦以贱矣。用斯以往，吝其宜也。《象》曰：“咸其股”，亦不处也。志在随东谈主，所执下也。
[疏]正义曰：“咸其股亦不处也”者，非但进不行制动，退亦不行静处也。“所执下”者，既“志在随东谈主”，是其志意所执下贱也。
九四：贞吉，悔一火。憧憧营业，一又从尔念念。处上卦之初，应下卦之始，居体之中，在股之上，二体始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，则至於害，故贞然后乃吉，吉然后乃得一火其悔也。始在於感，未尽感，不行至於念念以得其党，故有“憧憧营业”，然后“一又从其念念”也。
[疏]正义曰：“贞吉悔一火”者，九四居“上卦之初，应下卦之始，居体之中，在股之上，二体始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正”，则害之将及矣。“故贞然后乃吉，吉然后乃得一火其悔也”。故曰“贞吉悔一火”也。“憧憧营业，一又从尔念念”者，“始在於感，未尽感”，惟欲念念指引以求相应，未能忘怀息照，任夫当然，故有“憧憧营业”，然后一又从尔之所念念也。
《象》曰：“贞吉，悔一火”，未感害也。未感於害，故可正之，得“悔一火”也。
[疏]正义曰：“未感害”者，心神始感，未至於害，故不可不正，正而故得“悔一火”也。
“憧憧营业”，未光大也。
[疏]正义曰：“未光大”者，非感之，不行念念欲，故未光大也。
九五：咸其脢，悔。“脢”者，心之上，口之下，进不行大感，退亦不为志，其志浅末，故“悔”费力。
[疏]“九五”至“悔”。○正义曰：“咸其脢悔”者，“脢”者心之上，口之下也。四已居体之中，为心神所感，五进在於四上，故所感在脢，脢已过心，故“进不行大感”，由在心上，“退亦不行志”，志在浅末，故“悔”费力，故曰：“咸其脢悔”也。○注“脢者心之上口之下”。○正义曰：“脢者心之上口之下”者，子夏《易传》曰：“在脊曰脢。”马融云：“脢，背也。”郑玄云：“脢，脊肉也”。肃云：“脢在背而夹脊。”《说文》云：“脢，背肉也。”虽诸说不同，大体皆在心上。辅嗣以四为心神，上为辅颊，五在上四之间，故直云“心之上口之下”也。明其浅於心神，厚於说话。
《象》曰：“咸其脢”，志末也。
[疏]正义曰：“志末也”者，末犹浅也，感以心为，过心则谓之浅末矣。
上六：咸其辅、颊、舌。咸谈转末，故在詈骂说话费力。
[疏]正义曰：“咸其辅颊舌”者，马融云：“辅，上颔也。”“辅、颊、舌”者，说话之具。咸谈转末，在於詈骂说话费力，故云“咸其辅颊舌”也。
《象》曰：“咸其辅、颊、舌”，滕口说也。“辅、颊、舌”者，是计语之具也。“咸其辅颊舌”，则“滕口说”也。“憧憧营业”，犹未光大，况在滕口，薄可知也。
[疏]正义曰：“滕口说也”者，旧说字作“滕”，徒登反。滕，竞与也。所竞者口，复心实，故云“滕口说”也。郑玄又作“媵”。媵，送也。《咸》谈薄，徒送詈骂说话相感费力，不复有志於其閒。《注》义得两通，未知谁同其旨也。
巽下震上。恒：亨，咎，利贞。恒而亨，以济三事也。恒之为谈，亨乃“咎”也。恒通咎，乃利正也。
[疏]“恒亨”至“利贞”。○正义曰：恒，久也。长期之谈，所贵变通。须变通随时，可。能久能通，乃“咎”也。恒通咎，然后利以行正，故曰“恒亨咎利贞”也。○注“三事”。○正义曰：褚氏云：“三事，谓咎、利贞、利有攸往。”庄氏云：“三事者，咎也，利二也，贞三也。”周氏云：“三事者，亨也，二咎也，三利贞也。”《注》不解数，故先儒各以意说。窃谓《注》云“恒而亨以济三事”者，明用此恒亨，济彼三事，疑“亨”字在三事以外，而此《注》云“恒字为谈，亨乃咎。恒通咎，乃利正也”。又注《彖》曰：“谈得所久，则常通咎而利正也”。此解皆以利正相将为事，分计二，恐非《注》旨。验此《注》云“恒之为谈，亨乃咎”，此以“恒亨”济“咎”也。又云：“恒通咎，乃利正也。”此以“恒亨”济“利贞”也。下注“利有攸往”云：“各得所恒，修其常谭，终则有始，往而违，故‘利有攸往’。”此以“恒亨”济“利有攸往”也。不雅文验《注》，褚氏为长。
利有攸往。各得所恒，修其常谭，终则有始，往而违，故“利有攸往”也。
[疏]正义曰：得其常谭，何往不利，故曰“利有攸往”也。
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，刚尊柔卑，得其序也。
[疏]“《彖》曰”至“柔下”。○正义曰：“长期也”者，释训卦名也。恒之为名，计义。“刚上而柔下”者，既训“恒”为久，因名此卦得其《恒》名，是以释可久之意。此就二体以释恒也。震刚而巽柔，震则刚尊在上，巽则柔卑不才，得其律例，是计恒也。○注“刚尊柔卑得其序也”。○正义曰：咸明感应，故柔上而刚下，取二气相交也。恒明，故刚上而柔下，取尊卑得序也。
雷风相与，长阳长阴，能相成也。
[疏]“雷风相与”。○正义曰：此就二象释恒也。雷之与风，阴阳交感，二气相与，互而相成，故得长期也。○注“长阳长阴能相成也”。○正义曰：震为长男，故曰“长阳”。巽为长女，故曰“长阴”。《彖》曰：“雷风相与”，雷之与风，共协作成之义。故褚氏云“雷资风而益远，风假雷而增威”是也。今言“长阳长阴，能相成”者，因震为长男，巽为长女，遂以“长阳长阴”而名之，作文之体也。又此卦明爱妻可久之谈，故以二长相成，如雷风之义也。
巽而动。动违也。
[疏]正义曰：此就二卦之义，因释恒名。鬈曲而巽顺，有违逆，是以可恒也。
刚柔皆应，不孤媲也。
[疏]“刚柔皆应”。○正义曰：此就六爻释《恒》。此卦六爻刚柔皆相应和，孤媲者，故可也。○注“不孤媲也”。○正义曰：媲，配也。
恒。皆可久之谈。
[疏]正义曰：历就四义释恒名讫，故举卦名以结之也。明上四事“皆可久之谈”，故名此卦为“恒”。
恒“亨，咎，利贞”，久於其谈也。谈德所久，则常通咎而利正也。
[疏]正义曰：此就名释卦之德，言是以得“亨咎利贞”者，别义，正以得其长期之谈，故言“久於其谈也”。
天下之谈，长期而不巳也。得其所久，故不巳也。
[疏]正义曰：将释“利有攸往”，先举天下计证喻，言天下得其长期之谈，故久而不己也。
“利有攸往”，终则有始也。得其常谭，故终则复始，往穷。
[疏]正义曰：举《经》以结成也。东谈主用长期之谈，会於变通，故终则复始，往穷，同於天下之不已，是计利也。
日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣东谈主久於其谈而天下化成。言各得其“所恒”，故皆能。
[疏]“日月得天而能久照”至“天下化成”。○正义曰：“日月得天而能久照”者，以下广明恒义。上言天下之谈，长期而不巳也，故日月得天，是以亦能久照。“四时变化而能久成”者，四期间，寒暑相变，是以能久主成万物。“圣东谈主久於其谈而天下化成”者，圣东谈主应变随时，得其之谈，是以能“光宅天下”，使万物从化而成也。
不雅其所恒，而天下万物之情可见矣。天下万物之情，见於“所恒”也。
[疏]正义曰：追念恒义也。
《象》曰：雷风，恒。长阳长阴，而相与，可久之谈也。
[疏]正义曰：雷风相与为“恒”，巳如彖释。
正人以立不易。得其所久，故“不易”也。
[疏]正义曰：正人立身得其长期之谈，故不改易其。犹谈也。
初六：浚恒，贞凶，攸利。处恒之初，处卦底，始求者也。求穷底，令物馀缊，渐以至此，物犹不胜，而且始求者乎？以此为恒，凶正害德，施而利也。
[疏]“初六，浚恒，贞凶。攸利”。○正义曰：浚，也。处卦底，故曰“”也。恒者，计恒是也。施之於仁义，即不厌，施之於正，即求物之情过，是凶正害德，施而利，故曰“浚恒贞凶，攸利”也。○注“此恒之初”至“害德施而利也”。○正义曰：处卦之初，故言始也。在於下，故言也。是甚至凶，谓在於始而求者也。
《象》曰：“浚恒”之凶，始求也。
九二：悔一火。虽失其位，恒位於中，不错消悔也。
[疏]正义曰：失位故称“悔”，居中故“悔一火”也。
《象》曰：九二“悔一火”，能久中也。
[疏]正义曰：“能久中”者，处恒故能久，位在於中，是以消侮也。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。处三阳之中，居下体之上，处上体之下，上不，下不至卑，中不在体，体在乎恒，而分所定，恒者也。德行恒，自相违错，不可致诘，故“或承之羞”也。施德於斯，物莫之纳，鄙贱甚矣，故曰“贞吝”也。
[疏]“九三，不恒其德，或承之羞，贞吝”。○正义曰：“不恒其德，或承之羞，贞吝”者，九三居下体之上，处上体之下，虽处三阳之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，执心不定，德行恒，故曰“不恒其德”。德既恒，自相违错，则为期侮承之，所羞非，故曰“或承之羞”也。处久如此，正之所贱，故曰“贞吝”也。○注“处三阳之中”至“故曰贞吝也”。○正义曰：虽在三阳之中，非体之中也。“不可致诘”者，诘，问也。违错处多，不及问其原理，是以明其期侮之，如《论语》云“於予与何诛”。
《象》曰：“不恒其德”，所容也。
[疏]正义曰：“所容”者，谓不恒之东谈主，所往之处，皆不纳之，故“所容”也。
九四：田，禽。恒於非位，虽劳获也。
[疏]正义曰：田者，野猎也，以譬有事也。“禽”者，野猎不获，以喻有事功也。“恒於非位”，故劳而功也。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
[疏]正义曰：有恒而失位，是“久非其位”。野猎而所获，是“安得禽也”。
六五：恒其德，贞。妇东谈主吉，夫子凶。居得尊位，为恒之主，不行“制义”，而系应在二，精心贞，从唱费力。妇东谈主之吉，夫子之凶也。
[疏]正义曰：“恒其德贞”者，六五系应在二，不行傍及他东谈主，是恒常贞其德，故曰“恒其德贞”也。“妇东谈主吉”者，精心贞，从唱而巳，是妇东谈主之吉也。“夫子凶”者，夫子须制断事宜，不可贞从唱，故曰“夫子凶”也。
《象》曰：妇东谈主贞吉，从而终也。夫子制义，从妇凶也。
[疏]正义曰：“从而终”者，谓精心贞，从其贞而自终也。“从妇凶”者，五与二相应，五居尊位，在震为夫，二处下体，在《巽》为妇。五系於二，故曰“从妇凶”也。
上六：振恒，凶。夫静为躁君，安为动主。故安者上之所处也，静者可久之谈也。处卦之上，居动之，以此为恒，施而得也。
[疏]正义曰：“振恒凶”者，振，动也。凡处於上者，当守静以制动。今上六居恒之上，处动之，以振为恒，是以“凶”也。
《象》曰：“振恒”在上，大功也。正义曰：“大功”者，居上而以振动为恒，施而得，故曰“大功也”。
艮下乾上。遯：亨，小利贞。
[疏]正义曰：“遯”亨者，遯者，归隐袪除之名。阴长之卦，常人用，正人日消。正人当此之时，若不隐遯避世，即受其害。须遯此后得通，故曰“遯亨”。“小利贞”者，阴谈运行浸长，正谈亦未全灭，故曰“小利贞”。
《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。遯之为义，遯乃通也。
[疏]正义曰：“遯而亨”者，此释遯之是以得亨通之义。常人之谈长，正人非遯欠亨，故曰：“遯而亨也”。
刚当位而应，与时行也。谓五也。“刚当位而应”，非否亢也。遯不否亢，能“与时行也”。
[疏]正义曰：举九五之爻，释是以能遯而致亨之由，良由九五以刚而当其位，有应於二，非为否亢。遯不否亢，等于相时而动，是以遯而得亨，故云“刚当位而应，与时行也”。
“小利贞”，浸而长也。阴谈欲浸而长，正谈亦未全灭，故“小利贞”也。
[疏]正义曰：释“小利贞”之义。浸者渐进之名。若阴德暴进，即消正谈。良由二阴渐长而正谈亦未即全灭，故云“小利贞”也。
遯之时义大矣哉！
[疏]正义曰：叹好意思遯德。相时度宜，避世而遯，自非大东谈主照几不行如此，其义甚大，故云“大矣哉”。
《象》曰：天下有山，遯。天下有山，阴长之象。
[疏]“《象》曰：天下有山，遯”。○正义曰：“天下有山，遯”者，山者阴类，进在天下，等于山势欲上逼於天，天远，不受於逼，是遯避之象，故曰“天下有山，遯”。○注“天下有山”至“之象”。○正义曰：积阳为天，积阴为地。山者，地之峻，今上逼於天，是阴长之象。
正人以远常人，不恶而严。
[疏]正义曰：正人当此遯避之时，常人进长，理须远避，力不行讨，故不可为恶，复不可与之亵渎，故曰“不恶而严”。
初六：遯尾，厉，勿用有攸往。“遯”之为义，辟内而以外者也。“尾”之为物，在体后者也。处遯之时，不往何灾，而为“遯尾”，祸所及也。危至此后行，难可乎？厉则“勿用有攸往”也。
[疏]正义曰：“遯尾厉”者，为遯之尾，在后遯者也。常人长於内，应出外以避之，而在卦内，是遯之为后也。逃遯之世，宜速远而居先，而为“遯尾”，祸所及也，故曰“遯尾厉”也。“勿用有攸往”者，危厉既至，则当“固穷”，“危行言逊”，勿用有所往，故曰“勿用有攸往”。
《象》曰：“遯尾”之厉，不往何灾也。
[疏]正义曰：“不往何灾”者，《象》释当遯之时，宜须出避。而“勿用有攸往”者，既为“遯尾”，出见执，不如不往，不往即灾害。“何灾”者，犹言灾也。与何伤、何咎之义同也。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。居内处中，为遯之主，物皆遯巳，缘何固之？若能执乎理中厚顺之谈以固之也，则莫之胜解。
[疏]正义曰：“执之用黄牛之革莫之胜说”者，逃遯之世，避内出外，二既处中居内，即非遯之东谈主也。既非遯之东谈主，便为所遯之主，物皆弃巳而遯，缘何执固留之？独一中庸厚顺之谈不错固而安之也。能用此谈，则不行胜巳解放而去也。黄中之，以譬中庸。牛顺服，皮体坚厚，牛革以譬厚顺也。六三居中得位，亦是能用中庸厚顺之谈，故曰“执之用黄牛之革莫之胜说”也。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
[疏]正义曰：“固志”者，坚固遯者之志，使不去已也。
九三：系遯，有疾厉，畜臣妾，吉。在内近二，以阳附阴，宜遯而系，故曰“系遯”。“遯”之为义，宜远常人，以阳附阴，系於所在，不行远害，亦巳惫矣，宜其辱没而危厉也。系於所在，“畜臣妾”可也。施於大事，凶之谈也。
[疏]正义曰：“系遯”者，九三应於上，与二比较，以阳附阴，系意在二，处遯之世，而意有所系，故曰“系遯”。“有疾厉”者，“遯”之为义，宜远常人。既系於阴，等于“有疾惫”而致危厉，故曰“有疾厉”也。“畜臣妾吉”者，亲於所近，系在於下，施之於东谈主，畜养臣妾则可矣，大事则凶，故曰：“畜臣妾吉。”
《象》曰：“系遯”之厉，有疾惫也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。
[疏]正义曰：“不可大事”者，释此“系遯”之东谈主，以“畜臣妾吉”，明其不可为大事也。
九四：好遯，正人吉，常人否。处於外而有应於内，正人“好遯”，故能舍之，常人系恋，是以“否”也。
[疏]正义曰：九四处在於外，而有应於内。处外即意欲远遯，应内则未能弃舍。若好遯正人，然不顾，是以得吉。常人有所系恋，即不行遯，故曰“常人否”也。
《象》曰：正人“好遯”，“常人否”也。音臧否之否。
[疏]正义曰：嫌读为“圯”，故音之也。
九五：嘉遯，贞吉。遯而得正，反制於内。常人报命，率正其志，“不恶而严”，得正之吉，遯之嘉也。
[疏]正义曰：“嘉遯贞吉”者，嘉，好意思也。五居於外，得位居中，是“遯而得正”。二为已应，不敢违拒，从五之命，率正其志，“遯而得正，反制於内”，“不恶而严，得正之吉”，为遯之好意思，故曰“嘉遯贞吉”也。
《象》曰：“嘉遯，贞吉”，以正志也。
[疏]正义曰：“以正志”者，常人报命，不敢为邪，是五能正二之志，故成遯之好意思也。
上九：肥遯，不利。处外，应於内，然志，心疑顾，忧患不行累，矰缴不行及，是以“肥遯不利”也。
[疏]“上九，肥遯不利”。○正义曰：《子夏传》曰：“肥，饶裕也。”四、五虽在於外，皆在内有应，犹有反顾之心。惟上九在外，应於内，心疑顾，是遯之，故曰“肥遯”。遯而得肥，所不利，故云“不利”也。注“处外”至“不利也”。○正义曰：矰，矢名也。郑注《周礼》“”结缴於矢谓之矰。”缴，《字林》及《说文》云：“缴，生丝缕也。”
《象》曰：“肥遯，不利”，所疑也。
乾下震上。大壮：利贞。
[疏]正义曰：大壮，卦名也。壮者，刚劲之名。以阳称大，阳长既多，是大者盛壮，故曰“大壮”。“利贞”者，卦德也。群阳恢弘，小谈将灭，大者获正，故曰“利贞”也。
《彖》曰：“大壮”，大者壮也。大者谓阳爻，小谈将灭，大者获正，故“利贞”也。
[疏]“《彖》曰”至“壮也”。○正义曰：“大者壮也”者，就爻释卦名。阳爻浸长，巳至於四，是大者盛壮，故曰“大者壮也”。○注“大者谓阳爻”至“利贞也”。○正义曰：释名之下，剩解利贞，成“大者”之义也。
刚以动，故壮。“《大壮》，利贞”，大者正也，清廉而天下之情可见矣。天下之情，清廉而巳矣。弘清廉，则天下之情可见矣。
[疏]正义曰：“刚以动故壮”者，就二体释卦名。乾刚而鬈曲，柔弱而动，即有退弱；刚强以动，是以成壮。“大壮利贞大者正也”者，就爻释卦德。大者获正，故得“利贞”。“清廉而天下之情可见矣”者，因大获正，遂广好意思正东谈主之义。天下之谈，弘清廉，故清廉则见天下之情。不言万物者，壮大之名，义物化，故不与咸、恒同也。
《象》曰：雷在天上，大壮。刚以动也。
[疏]正义曰：震雷为威动，乾上帝刚健，雷在天上，是“刚以动”，是计“大壮”。
正人以非礼弗履。壮而违礼则凶，凶则失壮也。故正人以“大壮”而顺体也。
[疏]正义曰：盛之时，好生骄溢，故於“大壮”诚以非礼勿履也。
初九：壮于趾，征凶有孚。夫得“大壮”者，能自终成也。未有陵犯於物而得终其壮者。不才而壮，故曰“壮于趾”也。居下而用刚壮，以斯而进，穷凶可也，故曰“征凶有孚”。
[疏]正义曰：“壮于趾征凶有孚”者，趾，足也。初在体下，有如趾足之象，故曰“壮于趾”也。施之於东谈主，等于不才而用壮也。不才用壮，陵犯於物，以斯而行，凶其信矣。故曰“征凶有孚”。
《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。言其信穷。
[疏]正义曰：“其孚穷”者，释“壮於趾”者，其东谈主信其穷凶也。
九二：贞吉。居得中位，以阳居阴，履谦不亢，是以“贞吉”。《象》曰：“九二贞吉”，以中也。
[疏]正义曰：以其居中履谦，行不违礼，故得正而吉也。
九三：常人用壮，正人用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。处健之，以阳处阳，用其壮者也。故常人用之计壮，正人用之计罗己者也。贞厉以壮，虽复羝羊，以之触藩，能羸乎？
[疏]“九三常人用”至“羸其角”。○正义曰：罔，罗罔也。羝羊，羖羊也。藩，藩篱也。羸，拘累缠绕也。九三处《乾》之上，是“健之”也。又“以阳居阳”，是健而不谦也。健而不谦，用其壮也。常人当此，不知畏惧，即用计荣达，故曰“常人用壮”。正人当此即虑危难，用之计罗罔於巳，故曰“正人用罔”。以壮为正，其正危，故云“贞厉”也。以此为正，状似“羝羊触藩”也。拘羸其角矣。
《象》曰：“常人用壮”，正人罔也。
[疏]正义曰：言常人用计壮者，等于正人是计罗罔也。
九四：贞吉，悔一火。藩决不羸。壮于大舆之輹。下刚而进，将有忧虞。而以阳处阴，行不违谦，不失其壮本溪储罐保温工程，故得“贞吉”而“悔一火”也。巳得其壮，而上阴不罔巳路，故“藩决未定”也。“壮于大舆之輹”，有能说其輹者，不错“往”也。
[疏]正义曰：“大舆”者，大车也。“下刚而进，将有忧虞”。而九四“以阳处阴，行不违谦”，居谦即“不失其壮”，故得正吉，而“悔一火”也。故云“贞吉悔一火”。九三以建壮不谦，即被“羸其角”。九四以谦而进，谓之上行。阴爻“不罔巳路，故藩决不羸也”。“壮于大舆之輹”者，言四搭车而进，其輹壮大有能脱之者，故曰“藩决不羸，壮于大舆之輹”也。
《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。
[疏]正义曰：“尚往”者，尚，庶几也。言已不失其壮，庶几不错往也。
六五：丧羊于易，悔。居於大壮，以阳处阳，犹不咎，而且以阴处阳，以柔乘刚者乎？羊，壮也。丧其羊，失其所居也。能丧壮于易，不于险难，故得“悔”。二履贞吉，能幹其任，费力委焉，则得“悔”。委之则难不至，居之则敌寇来，故曰“丧羊于易”。
[疏]“六五，丧羊于易，悔”。○正义曰：“丧羊于易悔”者，羊，壮也。居大壮之时，“以阳处阳，犹不咎，而且以阴处阳，以柔乘刚者乎”？违谦越礼，丧其壮。群阳进，势不可止。若於夷易之时，逆舍其壮，委身任二，不为违拒，亦刚所不害，不害即悔矣，故曰“丧羊于易悔”也。○注“居於大壮”至“丧羊于易”。○正义曰：羊，刚狠之物，故以譬壮。云“丧其羊失其所居”者，言违谦越礼，理例然。云“能丧壮于易不於险难”者，二虽应已，刚长则侵，阴为已寇难，丧其壮，当在於夷易寇难将来之时，勿於险难敌寇既来之日。良由居之有丧之理，故戒其预。而庄氏云：“《经》止言丧羊，而《注》为两刑事包袱用。初云‘丧其羊，失其所居’，是当然应失。后云‘能丧壮於易，不於险难’，故得咎。自能丧其羊，二理利己矛盾。”窃谓庄氏此言，全不识《注》意。
《象》曰：“丧羊于易”，位失当也。
[疏]正义曰：“位失当”者，正由处失当位，故须舍其壮也。
上六：羝羊触藩，不行退，不行遂。攸利，艰则吉。有应於三，故“不行退”。惧於刚长，故“不行遂”。握疑瞻念望，志所定，以斯决事，未见所利。虽处刚长，刚不害正。苟定其分，固志在，以斯自处，则忧患沦陷，故曰“艰则吉”也。
[疏]“上六羝羊触藩”至“艰则吉”。○正义曰：“退”谓退避。“遂”谓进往。有应於三，疑之不巳，故不行退避。然惧於刚长，故不行遂往，故云“羝羊触藩不行退不行遂”也。“攸利”者，握疑瞻念望，不行自决，以此奇迹，未见其利，故曰“攸利”也。“艰则吉”者，虽处刚长，刚不害正。但艰固其志，不舍於三，即得吉，故曰“艰则吉”也。
《象》曰：“不行退，不行遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。
[疏]正义曰：“不详也”者，祥者善也。进退不定，非为善也，故云“省略也”。“咎不长也”者，能艰固其志，即忧患沦陷，其咎不长，释是以得吉也。
坤下离上。晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
[疏]正义曰：“晋”者，卦名也。“晋”之为义，进长之名。此卦明臣之昇进，故谓之“晋”。“康”者，好意思之名也。“侯”谓昇进之臣也。臣既柔进，皇帝好意思之，赐以车马，蕃多而众庶，故曰“康侯用锡马蕃庶”也。“昼日三接”者，言非惟蒙赐蕃多，又被亲宠频数，昼之间，三度接见也。
《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。凡言“上行”者，是以在贵也。
[疏]“《彖》曰晋进也”至“进而上行”。○正义曰：“晋，进也”者，以今释古，古之“晋”字，即以进长为义，恐后世不晓，故以“进”释之。“明出地上”者，此就二体释得“晋”名。离上坤下，故言“明出地上”。明既出地，渐就进长，是计“晋”。“顺而丽乎大明柔进而上行”者，此就二体之义及六五之爻，释“康侯用锡马”巳下也。“坤”，顺也；“离”，丽也。又为明坤能顺服而丽著於大明，六五以柔而进，上行贵位，顺而驰名臣之好意思谈也。“柔进而上行”，君上所与也，故得厚赐而被亲宠也。
是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。康，好意思之名也。顺以驰名，臣之谈也。“柔进而上行”，物所与也。故得锡马而蕃庶。以“讼受服”，则“终朝三褫”。柔进受宠，则“昼三接”也。
[疏]“是以康侯”至“三接也”。○正义曰：释讫举《经》以结君宠之意也。○注“康好意思之名也”至“昼三接也”。○正义曰：举此对释者，盖讼言终朝，晋言昼，俱不尽日，明黜陟之速，是以示惩劝也。
《象》曰：“明出地上”，晋。正人以自昭明德。以顺驰名，自之谈。
[疏]“《象》曰”至“以昭明德”。○正义曰：“自昭明德”者，昭亦明也，谓自明其德也。周氏等为“照”计自照己身。《老子》曰：“自知者明。”用明以自照为明德。案：《注》此云：“以顺驰名自之谈。”又此卦与明夷正反。《明夷·象》云：“正人以莅众用晦而明。”注彼云：“莅众明，蔽伪匹夫。”“藏明於内，乃得明也。”准此二注，明之《注》意以此为自明德。昭字宜为昭，之遥反。周氏等为照，之召反，非《注》旨也。
初六：晋如、摧如，贞吉。罔孚，裕，咎。处顺之初，应明之始，明顺之德，於斯将隆。进明退顺，不失其正，故曰“晋如、摧如、贞吉”也。处卦之始，功业未著，物未之信，故曰“罔孚”。践卦始，未至履位，以此为足，自丧其父老也。故“裕”之，然后“咎”。
[疏]“初六晋如摧如”至“咎”。○正义曰：“晋如摧如贞吉”者，何氏云：“摧，退也。裕，宽也。如，辞也。”初六处顺之初，“应明之始，明顺之德，於斯将隆”，进则之明，退则居顺，进之与退，不失其正，故曰“晋如摧如贞吉”也。“罔孚”者，处卦之始，功业未著，未为东谈主所投诚，故曰“罔孚”。“裕咎”者，裕，宽也。“践卦始，未至履位”，不可自计足也，若以此为足，是“自丧其长”也。故宜填塞其德，使功业弘广，然后“咎”，故曰“裕咎”也。
《象》曰：“晋如摧如”，行正也。“裕咎”，未罢黜也。未得履位，“未罢黜也”。
[疏]“《象》曰“至”未罢黜也”。○正义曰：“行正”者，犹也，言进与退，行其正也。“裕咎未罢黜也”者，进之初，未得履位，未受锡命，故宜填塞进德，乃得“咎”。
六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其母。进而应，其德不昭，故曰“晋如愁如”。居中得位，履顺而正，不以应而回其志，处晦能致其诚者也。脩德以斯，闻乎幽昧，得正之吉也，故曰“贞吉”。“母”者，处内而成德者也。“鸣鹤在阴”，则“其子和”，之立诚於闇，闇亦应之，故其初“愁如”。履贞不回，则乃受兹大福于其母也。
[疏]“六二晋如愁如”至“于其母”。○正义曰：“晋如愁如”者，六二进而应於上，其德不见昭明，故曰“进如愁如”，忧其不昭也。“贞吉”者，然履顺居於中正，不以应而不脩其德，正而获吉，故曰“贞吉”也。“受兹介福于其母”者，介者，大也。母者，处内而成德者也。初虽“愁如”，但守正不改，终能受此大福於其所脩，故曰“受兹介福於其母”。○注“进而应”至“于其母也”。○正义曰：“鸣鹤在阴”，则“其子和之”者，此用《中孚》九二爻辞也。
《象》曰：“受兹介福”，以中正也。
六三：众允，悔一火。处非其位，悔也。志在上行，与众同信，顺而丽明，故得“悔一火”也。
[疏]正义曰：六三处非其位，有悔也。“志在上行，与众同信，顺而丽明，故得其悔一火”。
《象》曰：“众允”之，志上行也。
[疏]正义曰：居晋之时，众皆欲进，巳应於上，志在上行，故能与众同信也。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。履非其位，上承於五，下据三阴，履非其位。又负且乘，业可安，志所据，以斯为进，正之危也。进如鼫鼠，所守也。
[疏]“九四晋如鼫鼠，贞厉”。○正义曰：“晋如鼫鼠”者，鼫鼠有五能而不成伎之蟲也。九四履非其位，上承於五，下据三阴，上不许其承，下不许其据，以斯为进，业可安，据可守，事同鼫鼠，所告捷也。以斯为进，正之危也，故曰“晋如鼫鼠，贞厉”也。○注“履非其位”至“所守也”。○正义曰：“晋如鼫鼠所守也”者，蔡邕《劝学篇》云：“鼫鼠五能不成伎术。”《注》曰：“能飞不行过屋，能绿不行穷木，能游不行度谷，能穴不行掩身，能走不行先东谈主。”《本草经》云：“蝼蛄名鼫鼠”，谓此也。郑引《诗》云：“硕鼠硕鼠，食我黍。”谓大鼠也。陆机计“雀鼠”。案：计“所守”，盖五伎者当之。
《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位失当也。
六五：悔一火。失得勿恤，往，吉，不利。柔得尊位，阴为明主，能不察，不代下任也。故虽失当位，能消其悔。“失得勿恤”，各有其司，术斯以往，“不利”也。
[疏]“《象》曰鼫鼠”至“不利”。○正义曰：“悔一火失得勿恤往吉不利”者，居失当位，悔也。“柔得尊位，阴为明主”，能不私用其明，以事委任於下，故得“悔一火”。既以事任下，委物责成，失之与得，不须忧恤，故曰“失得勿恤”也。能用此谈，所往皆吉而不利，故曰“往吉不利”也。
《象》曰“失得勿恤”，往有庆也。
[疏]正义曰：“有庆”者，委任得东谈主，非惟精炼忧，亦将东谈主所庆说，故曰“有庆”也。
上九：晋其角，维用伐邑。厉吉咎，贞吝。处进之，过明之中，明将夷焉，巳在乎角，在犹进之，非亢何如？失夫谈化为之事，须攻伐，然后服邑，危乃得吉，吉乃咎。用斯为正，亦以贱矣。
[疏]“上九，晋其角”至“贞吝”。○正义曰：“晋其角”者，西南隅也。上九处晋之，过明之中，其犹日过於中，巳在於角而犹进之，故曰“进其角”也。“维用伐邑”者，在角犹进，过亢不巳，不行端拱为，使物自服，须攻伐其邑，然后服之，故云“维用伐邑”也。“厉吉咎贞吝”者，兵者凶器，伐而服之，是危乃得吉，吉乃咎，故曰“厉吉咎”。以此为正，亦以贱矣，故曰“贞吝”也。
《象》曰：“维用伐邑”，谈未光也。
[疏]正义曰：“谈未光也”者，用伐乃服，虽得之，其谈未光大也。
离下坤上。明夷：利艰贞。
[疏]正义曰：“明夷”，卦名。夷者，伤也。此卦日入地中，明夷之象。施之於东谈主事，闇主在上，明臣不才，不敢其理智，亦明夷之义也。时虽至闇，不可随世倾邪，故宜沉重坚固，守其贞正之德。故明夷之世，利在艰贞。
《彖》曰：明入地中，明夷。内好意思丽而外妩媚，以蒙浩劫，文以之，“利艰贞”，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
[疏]“《彖》曰明入地中”至“箕子以之”。正义曰：“明入地中明夷”者，此就二象以释卦名，故此及《晋卦》皆《彖》、《象》同辞也。“内好意思丽而外妩媚，以蒙浩劫，文以之”者，既释明夷之义，又须出能用“明夷”之东谈主，内怀好意思丽之德，抚教六州，外执妩媚之能，三分事纣，以此蒙犯浩劫，身得保全，惟文能用之，故云“文以之”。“利艰贞晦其明也”者，此又就二体释卦之德。明在地中，是”晦其明“也。既处“明夷”之世，外晦其明，恐陷於邪谈，故利在艰固其贞，不失其正，言是以“利艰贞”者，用“晦其明”也。“内难而能正其志箕子以之”者，既“释艰贞”之义，又须出能用艰贞之东谈主，内有险难，殷祚将倾，而能自正其志，不为而邪干，惟箕子能用之，故云：“箕子以之”。
《象》曰：“明入地中，明夷”，正人以莅众，莅众明，蔽伪匹夫者也。故以蒙养正，以“明夷”莅众。
[疏]“《象》曰”至“正人以莅众”。正义曰：“莅众明，蔽伪匹夫者也。是以正人能用此“明夷”之谈，以临於众，冕旒垂目，黈纊塞耳，为寂寞，民化不欺。若运其贤慧，其智谋，民即逃其密网，奸巧生，岂非藏明用晦，反得其明也？故曰“正人以莅众，用晦而明”也。
用晦而明。藏明於内，乃得明也。明於外，巧所辟也。
初九：明夷于飞，垂其翼。正人子行，三日不食。有攸往，主东谈主有言。明夷之主，在於上六。上六为至闇者也。初处卦之始，远於难也。远痛心甚，“明夷”远遯，迹匿形，不由轨路，故曰“明夷于飞”。怀惧而行，行不敢，故曰“垂其翼”也。尚义而行，故曰“正人于行”也。志急於行，饥不遑食，故曰“三日不食”也。殊类过火，以斯適东谈主，东谈主心疑之，故曰“有攸往，主东谈主有言”。
[疏]“初九明夷于飞”至“主东谈主有言”。○正义曰：“明夷于飞”者，明夷是至闇之卦。上六既居上，为明夷之主。云“飞”者，借飞鸟为喻，如鸟翱游也。初九处於卦始，去上六远，是远於难。“远痛心甚，明夷远遯，迹匿形，不由轨路”，飞而去，故曰“明夷于飞”也。“垂其翼”者，飞不敢，故曰“垂其翼”也。“正人于行三日不食”者，“尚义而行”，故云“正人于行”。“志急於行，饥不遑食”，故曰“三日不食”。“有攸往，主东谈主有言”者，“殊类过火，以此適东谈主”，东谈主疑怪而有言，故曰“有攸往，主东谈主有言”。
《象》曰：“正人于行”，义不食也。
[疏]正义曰：“义不食也”者，正人避祸惟速，故义不求食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。“夷于左股”，是行不行壮也。以柔居中，用夷其明，进不殊类，退不近难，不见疑惮，“顺以则”也，故可用拯马而壮吉也。不垂其翼，然后乃也。
[疏]正义曰：“明夷夷于左股”者，左股被伤，行不行壮。六二“以柔居中，用夷其明”，不行刚壮之事者也，故曰“明夷夷于左股”。庄氏云：“言左者，取其伤小。”则比夷右未为切也。“夷于左股”，明隐迹不壮，不为闇主所疑，犹得处位，不至怀惧而行，然后冉冉用马，以自拯济而获其壮吉也，故曰“用拯马壮吉”也。
《象》曰：六二之“吉”，顺以则也。顺之以则，故不见疑。
[疏]正义曰：“顺以则也”者，言顺闇主之则，不同初九，殊类过火，故不为闇主所疑，故得拯马之吉也。
九三：明夷于南狩，得其大，不可疾贞。处下体之上，居好意思丽之，上为至晦，入地之物也。故夷其明，以获南狩，得大也。“南狩”者，发其明也。既诛其主，将正其民。民之迷也，其日固巳久矣。化宜以渐，不可速正，故曰“不可疾贞”。
[疏]“九三明夷于南狩”至“不可疾贞”。○正义曰：南，好意思丽之所。狩者，征伐之类。“大”谓闇君。“明夷于南狩得其大”者，初藏明而往，讬狩而行，至南而发其明也。九三应於上六，是明夷之臣发明以征闇君，而得其“大”，故曰“明夷于南狩得其大”也。“不可疾贞”者，既诛其主，将正其民，民迷日久，不可卒正，宜化之以渐，故曰“不可疾贞”。
《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。去闇主也。
[疏]正义曰：志欲除闇，乃得“大”，是其志大得也。
六四：入于左腹，获明夷之心，于外出庭。左者，取其顺也。入于左腹，得其情意，故虽近不危。随时辟难，门庭而巳，能不逆忤也。
[疏]正义曰：“入于左腹获明夷之心”者，凡右为用事也。从其左不从其右，是卑顺不逆也。“腹”者，事情之地。六四体柔处坤，与上六邻近，是能执卑顺“入于左腹”，获明夷之情意也。“于外出庭”者，既得其意，虽近不危，随时隐迹，门庭而巳，故曰“于外出庭”。
《象》曰：“入于左腹”，获情意也。
[疏]正义曰：“获情意”者，心有所存，既不逆忤，能顺其正，故曰“获情意”也。
六五：箕子之明夷，利贞。近於晦，与难为比，险莫如兹。而在斯中，犹闇不行没，明不可息，正不忧危，故“利贞”也。
[疏]正义曰：“箕子之明夷”者，六五比闇君，似箕子之近殷纣，故曰“箕子之明夷”也。“利贞”者，箕子执志不回，“闇不行没，明不可息，正不忧危”，故曰“利贞”。
《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
[疏]正义曰：“明不可息也”者，息，灭也。《象》称“明不可灭”者，明箕子能保其贞，卒以全身，为武师也。
上六：不解晦，初登于天，后入于地。处明夷之，是至晦者也。本其初也，在乎光照，转至於晦，遂入于地。
[疏]正义曰：“不解晦”者，上六居明夷之，是至闇之主，故曰“不解而晦”，“本其初也”。其意在於光照四国，自后由乎不解，“遂入於地”，谓见诛灭也。
《象》曰：“初登于天”，照四国也。后入于地，失则也。
[疏]正义曰：“失则”者，由失王法，故诛灭也。
离下巽上。东谈主：利女贞。东谈主之义，各自脩之谈，不行知外他东谈主之事也。统而论之，非元亨利正人之贞，故“利女贞”。其正在内而巳。
[疏]正义曰：“东谈主”者，卦名也。明内之谈，正之东谈主，故谓之“东谈主”。“利女贞”者，既修内之谈，不行知外他东谈主之事。统而论之，非正人丈夫之正，故但言“利女贞”。
《彖》曰：东谈主，女正位乎内，谓二也。男正位乎外。谓五也。东谈主之义，以内为本，故先说女也。
[疏]“《彖》曰”至“男正位乎外”。○正义曰：此因二、五得正以释“东谈主”之义，并明女贞之旨。东谈主之谈，须女主於内，男主於外，然后谈乃立。今此卦六二柔而得位，是女正位乎内也。九五刚而得位，是男正位乎外也。东谈主“以内为本，故先说女也”。
男女正，天下之大义也。东谈主有严君焉。父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而谈正，正而天下定矣。
[疏]“男女正”至“天下定矣”。○正义曰：“男女正天下之大义也”者，因正位之言，广明东谈主之义乃谈均二仪，故曰“天下之大义也”。“东谈主有严君焉父母之谓”者，上明义均天下，此又言谈皆邦国。父母之主，东谈主尊事，同於国有严君，故曰“东谈主有严君焉父母之谓”也。“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而谈正，正而天下定矣”者，此叹好意思正之功，不错定於天下，申成谈皆邦国。既有严君，即父不失父谈，乃至妇不失妇谈，尊卑有序，潦倒不失，此后为谈之正。各正其，不正，即天下之定矣。
《象》曰：风自火出，东谈主。由内以相成炽也。
[疏]正义曰：巽在离外，是风从火出。火出之初，因风炽。火既盛，还复生风。表里相成，有似东谈主之义。故曰“风自火出东谈主”也。
正人以言有物而行有恒。东谈主之谈，脩於近小而不妄也。故正人以言有物而口择言，行有恒而身择行。
[疏]正义曰：物，事也。言有事，即口择言。行有常，即身择行。正之义，修於近小。言之与行，正人枢机。出生加东谈主，发迩化远，故举言行计之诫。言既称物，而行称“恒”者，发言立行，皆须於可常之事，互而相足也。
初九：闲有，悔一火。凡教在初而法在始，渎此后严之，志变此后之，则“悔”矣。处东谈主之初，为东谈主之始，故宜以“闲有”，然后“悔一火”也。
[疏]正义曰：之谈，在初即须严正，立法闲。若黩乱之后，始之，即有悔矣。初九处东谈主之初，能闲有，乃得“悔一火”，故曰“闲有，悔一火”也。
《象》曰：“闲有”，志未变也。
[疏]正义曰：“志未变也”者，释在初闲之义。是以在初闲其者，东谈主志未变黩也。
六二：攸遂，在中馈，贞吉。居内处中，履得其位，以阴应阳，尽妇东谈主之正，义所，遂职乎“中馈”，巽顺而巳，是以“贞吉”也。
[疏]正义曰：六二履中居位，以阴应阳，尽妇东谈主之义也。妇东谈主之谈，巽顺为常，所遂。其所职主，在於中馈食供祭费力，得妇东谈主之正吉，故曰“攸遂在中馈贞吉”也。
《象》曰：六二之“吉”，顺以巽也。
[疏]正义曰：举爻位也。言“吉”者，明其以柔居中而得正位，故能顺以巽而获吉也。
九三：东谈主嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。以阳处阳，刚严者也。处下体之，为之父老也。行与其慢，宁过乎恭；与其渎，宁过乎严。是以东谈主虽“嗃嗃悔厉”，犹得其谈。“妇子嘻嘻”，乃失其节也。
[疏]正义曰：“嗃嗃”，严酷之意也。“嘻嘻”，喜笑之貌也。九三处下体之上，为之主，以阳处阳，行刚严之政，故“东谈主嗃嗃”。虽复嗃嗃伤猛，悔其酷厉，犹保其吉，故曰“悔厉吉”。若纵其妇子慢黩嘻嘻，喜笑而节，则终有恨辱，故曰“妇子嘻嘻终吝”也。
《象》曰：“东谈主嗃嗃”，未失也。“妇子嘻嘻”，失节也。
[疏]正义曰：“未失也”者，初虽悔厉，似失於猛，终慢黩，故曰：“未失也”。“失节”者，若纵其嘻嘻，初虽缓和，终失节也。
六四：富，大吉。能以其富顺而处位，故“大吉”也。若但能富其，何足为大吉体柔居巽，履得其位，明於谈，以近，能富其也。
[疏]正义曰：富谓禄位隆盛也。六四体柔处巽，得位承五，设备保温施工能富其者也。由其体巽承尊，长保禄位，吉之大者也，故曰“富大吉”。
《象》曰：“富，大吉”，顺在位也。
[疏]正义曰：“顺在位”者，是甚至大吉，由顺承於君而在臣位，故不见黜夺也。
九五：假有，勿恤，吉。假，至也。履正而应，处尊体巽，至斯谈，以有其者也。居於尊位，而明於谈，则下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，六亲和煦交相乐而谈正，“正而天下定矣”。故“假有”，则勿恤而吉。
[疏]正义曰：“假有”者，假，至也。九五履正而应，处尊体巽，是能以尊贵巽接於物，至此谈，以有其，故曰“假有”也。“勿恤吉”者，居於尊位而明於谈，则不才莫不化之矣，不须忧恤而得吉也，故曰“勿恤吉”也。
《象》曰：“假有”，交相也。
[疏]正义曰：“交相也”者，既明於谈，天下化之，“六亲和煦，交相乐”也。
上九：有孚，威如，终吉。处东谈主之终，居谈之成，“刑于寡妻”，以著于外者也，故曰“有孚”。凡物以猛为本者则患在寡恩，计本者则患在寡威，故东谈主之谈尚威严也。谈可终，唯信与威。身得威敬，东谈主亦如之。反之於身，则知施於东谈主也。
[疏]正义曰：上九处东谈主之终，谈大成，“刑于寡妻”，以著於外，信行天下，故曰“有孚”也。威被海内，故曰“威如”。威、信独立，上得终於谈，而吉从之，故曰“有孚威如终吉”也。
《象》曰：“威如”之吉，反身之谓也。
[疏]正义曰：“反身之谓”者，身得东谈主敬则敬於东谈主，明知身敬於东谈主东谈主亦敬已，反之於身则知施之於东谈主，故曰“反身之谓”也。
兑下离上。睽：小事吉，
[疏]正义曰：“睽”者，乖异之名，物情乖异，不可大事。大事谓与役动众，须大同之世，可为之。小事谓饮食衣裳，不待众力，虽乖而可，故曰“小事吉”也。
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同业。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“小事吉”。事皆相违，害之谈也，何由得小事吉？以有此三德也。
[疏]“《彖》曰睽动而上”至“小事吉”。○正义曰：“睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同业”者，此就二体释卦名为“睽”之义，同而异者也。水火二物，共成烹调，理当相济。今火在上而上，泽居下而润下，相成之谈，是计乖。中少二女共居，理当同道，各自出適，志不同业，是计异也。“说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉”者，此就二体及六五有应，释是以小事得吉。“说而丽乎明”，不为邪僻。“柔进而上行”，所之在贵。“得中而应乎刚”，非为全弱。虽在乖违之时，卦爻有此三德，故不错行小事而获吉也。
天下睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！睽离之时，相配人之所能用也。
[疏]“天下睽而其事同也”至“时用大矣哉！”○正义曰：“天下睽而其事同”，此以下历就天下男女万物，广明睽义体乖而用也。天下卑，其体悬隔，是“天下睽”也。而生制品物，其事则同也。“男女睽而其志通”者，男外女内，分位有别，是男女睽也。而成理事，其志则通也。万物殊形，各利己象，是“万物睽”也。而均於孕育，其事即类，故曰“天下睽而其事同也。”男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！”既明睽理协议之大，又叹能用睽之东谈主，其德不小，睽离之时，能建其用使其通理，非大德之东谈主，则不可也，故曰“睽之时用大矣哉”也。
《象》曰：上火下泽，睽。正人以同而异。同於通理，异於职事。
[疏]正义曰：“上火下泽睽”者，动而相悖，是计“睽”也。“正人以同而异”者，佐民，其意则同；各有司存，职掌则异，故曰“正人以同而异”也。
初九：悔一火。丧马，勿逐，自复。见恶东谈主，咎。处睽之初，居下体之下，应立，悔也。与四志，故得“悔一火”。马者，之物。处物之始，乖而丧其马，物莫能同，其私相也，故“勿逐”而“自复”也。时乖离，而位乎穷下，上应可援，下权可恃，德自异，为恶所害，故“见恶东谈主”乃得咎也。
[疏]“初九，悔一火，丧马勿逐自复，见恶东谈主咎”。○正义曰：“悔一火”者，初九处睽离之初，“居下体之下，应立”，是以悔也。四亦处下，应立，不乖於己，与己志，故得“悔一火”。“丧马勿逐自复”者，时睽离，触目乖阻。马之为物，难可避讳，时或失之，不相容隐，不须寻求，例“自复”，故曰“丧马勿逐自复”也。“见恶东谈主咎”者，处於穷下，上其应，应则计援，穷下则权可恃。若标自异，不行和光同尘，则为恶东谈主所害，故曰“见恶东谈主咎”。“见”，谓逊接之也。
《象》曰：“见恶东谈主”，以辟咎也。
[疏]“《象》曰见恶东谈主以辟咎也”。○正义曰：“以辟咎也”者，恶东谈主不应与之相见，而逊接之者，以“辟咎”也。
九二：遇主于巷，咎。处睽失位，将所安。然五亦失位，俱求其党，外出同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。处睽得援，虽失其位，未失谈也。
[疏]“九二，遇主于巷，咎”。○正义曰：九二处睽之时而失其位，将所安。五亦失位，与己同党，同趣相求，不假远涉而自重逢，適在於巷。言遇之不远，故曰：“遇主於巷”。“主”谓五也。处睽得援，咎悔可一火，故“咎”也。
《象》曰：“遇主于巷”，未失谈也。
[疏]正义曰：“未失谈”者，既遇其主，虽失其位，亦“未失谈也”。
六三：见舆曳，其牛掣。其东谈主天且劓，初有终。凡物近而不相得，则凶。处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在於上，而不和於四，二应於五，则近而不比较，故“见舆曳”。“舆曳”者，履非其位，失所载也。“其牛掣”者，滞隔所在，不获进也。“其东谈主天且劓”者，四从上取，二从下取，而应在上九，执志不回。初虽受困，终获刚助。
[疏]“六三见舆曳其牛”至“初有终”。○正义曰：“见舆曳其牛掣”者，处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在上九，不与四。二自应五，又与巳乖。欲载，其舆被曳，失巳所载也。欲进，其牛被牵，滞隔所在，不行得进也。故曰“见舆曳其牛掣”也。“其东谈主天且劓，初有终”者，黥额为天，截鼻为劓。既处二四之间，皆不相得，其为东谈主也，四从上刑之，故黥其额，二从下刑之，又截其鼻，故曰“其东谈主天且劓，“而应在上九，执志不回，初虽受困，终获刚助”，故曰“初有终”。
《象》曰：“见舆曳”，位失当也。“初有终”，遇刚也。
[疏]“《象》曰”至“有终遇刚也”。○正义曰：“位失当”者，由位失当，故舆被曳。“遇刚”者，由遇上九之刚，是以“有终”也。
九四：睽孤，遇元夫。交孚，厉，咎。应处，五自应二，三与己睽，故曰“睽孤”也。初亦应特立。处睽之时，俱在立，同处体下，同道者也。而巳失位，比於三五，皆与巳乖，场地安，故求其畴类而自讬焉，故曰“遇元夫”也。同道相得而疑焉，故曰“交孚”也。虽在乖隔，志故得行，故虽危咎。
[疏]“九四”至“交孚厉咎”。○正义曰：“元夫”谓初九也。处於卦始，故云“元”也。初、四俱阳而言“夫”者，盖是丈夫之夫，非爱妻之夫也。
《象》曰：“交孚”、“咎”，志行也。
六五：悔一火。厥宗噬肤，往，何咎？非位，悔也，有应故悔一火。“厥宗”，谓二也。“噬肤”者，齧柔也。三虽比二，二之所噬，非妨巳应者也。以斯而往，何咎之有？往也。
[疏]“六五悔一火”至“往何咎”。○正义曰：“悔一火”者，失位，悔也，“有应故悔一火”也。“厥宗噬肤，往何咎”者，宗，主也，谓二也。“噬肤”谓噬三也。三虽隔二，二之所噬，故曰“厥宗噬肤”也。三是阴爻，故以“肤”为譬，言柔脆也。二既噬三即五，不错往而“咎”矣，故曰“往咎”。
《象》曰“厥宗噬肤”，往有庆也。
[疏]“《象》曰”至“往有庆也”。○正义曰：“往有庆也”者，有庆之言，善功被物，为物所赖也。五虽居尊而失当位，与二德，乃为物所赖，故曰“往有庆也”。
上九：睽孤。见豕负涂，载鬼车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往，遇雨则吉。处睽之，睽谈未通，故曰“睽孤”。巳居，三处泽盛，睽之也。以好意思丽之，而不雅至秽之物，“睽”之甚也。豕失负涂，秽莫过焉。至“睽”将，至殊将通，恢诡谲怪，谈将为。未至於洽，预知殊怪，故“见豕负涂”，甚可秽也。见鬼盈车，吁可怪也。“先张之弧”，将攻害也。“后说之弧”，睽怪通也。四剠其应，故为寇也。“睽”志将通，“匪寇婚媾”，往不失机，睽疑一火也。贵於遇雨，和阴阳也。阴阳既和，“群疑一火”也。
[疏]“上九睽孤见豕”至“遇雨则吉”。正义曰：“睽孤”者，处睽之，“睽”谈未通，故曰“睽孤”也。“见豕负涂”者，火动而上，泽动而下，“已居，三处泽盛，睽之也”。离为好意思丽，泽是卑秽，以好意思丽之而不雅至秽之物，事同豕而负涂泥，秽莫斯甚矣，故曰“见豕负涂”。“载鬼车，先张之弧，后说之弧”者，鬼怪盈车，歪邪之甚也。至“睽”将，至殊将通，未至於，预知殊怪，故又见“载鬼车”。载鬼不言“见”者，为豕上有“见”字也。见怪若斯，惧来害己，故“先张之弧”，将攻害也。物则反，“睽”则通，故“后说之弧”，不复攻也。“匪寇婚媾”者，“四剠其应”，故谓四为寇。“睽”志既通，匪能为寇，乃得与二为婚媾矣，故曰“匪寇婚媾”也。“往遇雨则吉”者，雨者，阴阳交和之谈也。众异并消，复疑阻，往得和，则吉从之，故曰“往遇雨则吉”。○注“处睽之”至“群疑一火也”。○正义曰：“恢诡谲怪谈将为”者，《庄子内篇·皆物论》曰：“物否则，物不可。故为举筳与楹，厉与西施，恢诡谲怪，谈通为。”郭象注云：“夫筳横而楹纵，厉丑而西施好，所谓皆者，岂皆体式，同规则哉！举纵横好丑，恢诡谲怪，各然其所然，各可其所可，即形虽万殊，而本得同，故曰‘谈通为’也。”庄子所言以明皆物，故举恢诡谲怪至异之物，谈通为，得则同。辅嗣用此文而改“通”为“将”字者，明物则反，睽则通，有似引诗断章，不与本义同也。
《象》曰：“遇雨”之吉，群疑一火也。
[疏]正义曰：“群疑一火也”者，往与三，如雨之和。向之见豕、见鬼、张弧之疑并消释矣，故曰“群疑一火也”。
艮下坎上。蹇：利西南，不利东北。西南，地也，东北，山也。以难之平则深奥，以难之山则谈穷。
[疏]正义曰：“蹇”，难也。有险在前，畏而不进，故称为“蹇”。西南险位，夷易之。东北险位，阻碍之所。世谈多难，率物以適夷易，则蹇难可解。若入於险阻，则弥加拥塞。去就之宜，理须如此，故曰“蹇，利西南不利东北”也。
利见大东谈主。往则济也。
[疏]正义曰：能济众难，独一大德之东谈主，故曰“利见大东谈主”，
贞吉。爻皆当位，各履其正，居难履正，正邦之谈也。正谈未否，难由正济，故“贞吉”也。受难失正，吉可得乎？
[疏]正义曰：居难之时，若不守正而行其邪谈，虽见大东谈主，亦不得吉，故曰“贞吉”也。
《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇“利西南”，往得中也。“不利东北”，其谈穷也。“利见大东谈主”，往有功也。当位“贞吉”，以正邦也。《蹇》之时用大矣哉！蹇难之时，相配人之所能用也。
[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。○正义曰：“蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉”者，释卦名也。蹇者，有难而不进，能止而不犯，故就二体，有险有止，以释蹇名。坎在其外，是“险在前也”。有险在前，是计难。若冒险而行，或罹其害。艮居其内，止而不往，相时而动，非知不行，故曰“见险而能止，知矣哉”也。“蹇利西南往得中也”者，之於夷易，救难之理，故云“往得中”也。“不利东北其谈穷”者，之於险阻，益其难，其谈弥穷，故曰“其谈穷”也。“利见大东谈主往有功也”者，往见大东谈主能除难，故曰“往有功”也。“当位贞吉，以正邦也”者，二、三、四、五爻皆当位，是以得正而吉，故曰“当位贞吉”也。“以正邦也”者，居难守正，正邦之谈，故曰“以正邦”也。“蹇之时用大矣哉”者，能於蹇难之时确立其功，用以济世者，相配人之所能，故曰“蹇之时用大矣哉”也。
《象》曰：山上有水，蹇。山上有水，蹇难之象。
[疏]正义曰：山者是岩险，水是阻截。水积山上，弥益危难，故曰“山上有水蹇”。
正人以反身修德。除难莫若反身脩德。
[疏]正义曰：蹇难之时，未不错进，惟宜反求诸身，自脩其德，谈成德立，能济险，故曰“正人以反身修德”也。陆绩曰：“水在山上，失浮现之，故曰蹇。”通水流下，今在山上，不得卑鄙，蹇之象。陆绩又曰：“水本应山下，今在山上，终应反下，故曰反身。”处难之世，不不错行，只能反省检，脩已德用乃除难。正人邃晓谈畅之时，并济天下，处穷之时则善其身也。
初六：往蹇，来誉。处难之始，居止之初，见前识，睹险而止，以待当时，知矣哉！故往则遇蹇，来则得誉。
[疏]正义曰：初六处蹇之初，往则受难，来则得誉。初居艮始，是能见险而止。见险不往，则是来而得誉，故曰“往蹇来誉”。
《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。
[疏]正义曰：“宜待”者，既“往则遇蹇”，宜止以待时也。
六二：臣蹇蹇，匪躬之故。处难之时，履当其位，居不失中，以应於五。不以五在难中，私身远害，执心不回，志匡室者也。故曰：“臣蹇蹇，匪躬之故”。履中行义，以存其上，处蹇以比，未见其尢也。
[疏]正义曰：“”谓五也。“臣”谓二也。九五居於位而在难中，六二是五之臣，往应於五，履正居中，志匡室，能涉蹇难，而往济蹇，故曰“臣蹇蹇”也。尽忠於君，匪以私身之故而不往济君，故曰“匪躬之故”。
《象》曰：“臣蹇蹇”，终尢也。
[疏]正义曰：“终尤”者，处难以斯，岂有过尤也？
九三：往蹇，来反。进则入险，来则得位，故曰“往蹇来反”。为下卦之主，是内之所恃也。
[疏]正义曰：九三与《坎》为邻，进则入险，故曰“往蹇”。来则得位，故曰“来反”。
《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。
[疏]正义曰：“内喜之”者，内卦三爻，惟九三阳居二阴之上，是内之所恃，故云“内喜之”也。
六四：往蹇，来连。往则应，来则乘刚，营业皆难，故曰“往蹇来连”。得位履正，当其本实，虽遇於难，非妄所招也。
[疏]正义曰：马云“连亦难”也。郑云“迟久之意”。六四往则应，来则乘刚，营业皆难，故曰“往蹇来连”也。
《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。
[疏]正义曰：“当位实”者，明六四当位履正，当其本实。而营业受难者，乃数之所招，非邪妄之所致也，故曰“当位实”也。
九五：大蹇，一又来。处难之时，在险中，难之大者也，故曰“大蹇”。然居不失正，履不失中，执德之长，不改其节，如此则同道者集而至矣，故曰“一又来”也。
[疏]“九五，大蹇一又来”。○正义曰：九五处难之时，在险中，难之大者也，故曰“大蹇”。然得位履正，不改其节，如此则同道者自远而来，故曰“一又来”。○注“处难之时”至“一又来也”。○正义曰：“同道者集而至矣”者，此以“同道”释“一又来”之义。郑注《论语》云：“同门曰一又，同道曰友。”此对友也。通而言之，同道亦是一又党也。
《象》曰：“大蹇一又来”，以中节也。
[疏]正义曰：“以中节”者，得位居中，不易其节，故致“一又来”，故云“以中节”也。
上六：往蹇来硕，吉。利见大东谈主。往则长难，来则难终，难终则众难皆济，志大得矣，故曰“往蹇来硕吉”。险夷深奥，大路可兴，故曰“利见大东谈主”也。
[疏]正义曰：硕，大也。上六难终之地，不宜有所往，往则长难，故曰“往蹇”也。“来则难终，难终则众难皆济，志大得矣”，故曰“硕吉”也。险夷深奥，大路可兴，宜见大东谈主以弘谈化，故曰“利见大东谈主”也。
《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也。有应在内，往则失之。来则志获，“志在内也”。
[疏]正义曰：“志在内也”者，有应在三，是“志在内也”。应既在内，往则失之，来则得之，是以往则有蹇，来则硕吉也。
“利见大东谈主”，以从贵也。
[疏]正义曰：贵谓阳也。以从阳，故云“以从贵”也。
坎下震上。解：利西南。西南，众也。解难济险，利施於众。受难不困于东北，故不言不利东北也。
[疏]正义曰：“解”者，卦名也。然解有两音，音古买反，音胡买反，“解”谓解难之初，“解”谓既解之后。《彖》称“动而乎险”，明解众难之时，故先儒皆读为“解”。《序卦》云：“物不不错终难，故受之以解。解者，缓也。”但是“解”者，险深奥，释物情沉着，故为“解”也。“解利西南”者，西南坤位，坤是众也。施解於众，则所济者弘，故曰“解利西南”也。
所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。未有善於解难而迷於处安也。解之为义，解难而济厄者也。难可往，以解来复则不失中。有难而往，则以速为吉者，难则能复其中，有难则能济其厄也。
[疏]正义曰：“所往”者，上言“解难济险，利施於众”。此下明救难之时，诫其可否。若难可往，则以来复为吉。若有难可往，则以速赴为善，故云“所往，其来复吉，有攸往夙吉”。设此诫者，褚氏云：“世有事求功，故诫以难宜静，亦有待败乃救，故诫以有难须速也。”
《彖》曰：解，险以动，动而乎险，解。动乎险外，故谓之“”。险则解，故谓之“解”。
[疏]正义曰：此就二体以释卦名。遇险不动，由解难。动在险中，亦未能咎。今动於险外，即见脱於险，是计“解”也。
“解，利西南”，往得众也，“其来复吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天下解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。天下否结则雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，则险厄者亨，否结者散，故“百果草木皆甲圻”也。
[疏]“解利西南”至“百果草木皆甲坼”。○正义曰：“解利西南往得众”者，“解”之为义，兼济为好意思。往之西南得施解於众，是计利也。“其来复吉乃得中也”者，难可解，退缩静默，得理之中，故云“乃得中”也。“有攸往，夙吉，往有功也”者，解难能速，则不失其几，故“往有功也”。“天下解而雷雨作雷雨作，而百果草木皆甲圻”者，此因震、坎有雷雨之象，以广明“解”义。天下解缓，雷雨乃作。雷雨既作，百果草木皆孚甲开坼，莫不驱散也。
解之时大矣哉！圻而不释也。深奥之时，责问时，故不言用。体尽於解之名，有幽隐，故不曰义。
[疏]正义曰：结叹解之大也。自天下至於草木，不有“解”，岂非大哉！
《象》曰：雷雨作，解。正人以赦过宥罪。
[疏]正义曰：赦谓放，过谓误失，宥谓饶恕，罪谓故犯，过轻则赦，罪重则宥，皆解缓之义也。
初六：咎“解”者，解也。屯难盘结，於是乎解也。处蹇难始解之初，在刚柔始散之际，将免罪厄，以夷其险。处此之时，不烦於位而“咎”也。
[疏]正义曰：夫险难未夷，则贱弱者受害，但是蹇难未解之时，柔弱者不行咎，否结既释之后，刚强人不复陵暴。初六，“处蹇难始解之初，在刚柔始散之际”，虽以柔弱处位之地，逢此之时，不虑有咎，故曰“初六咎”也。
《象》曰：刚柔之际，义咎也。或有过咎，非其理也。“义”犹理也。
[疏]正义曰：“义咎”者，“义”犹理也，刚柔既散，理咎，或有过咎，非理之当也，故曰“义咎”也。○注“有过咎”至“义犹理也”。○正义曰：“或有过咎，非其理也”者，或本此八字。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。狐者，隐伏之物也。刚中而应，为五所任，处於险中，知险之情，以斯解物，能获隐伏也，故曰：“田获三狐”也。黄，理中之称也。矢，直也。田而获三狐，得乎理中之谈，不失枉直之实，能全其正者也，故曰“田获三狐，得黄矢，贞吉”也。
[疏]正义曰：“田获三狐”者，狐是隐伏之物，三为成数，举三言之，搜获欢尽。九二以刚居中而应於五，为五所任，处於险中，知险之情，以斯解险，险不济，能获隐伏，如似野猎而获窟中之狐，故曰“田获三狐”。“得黄矢，贞吉”者，黄，中之称。矢，直也。田而获三狐，得乎理中之谈，不失枉直之实，能全其正者也，故曰“得黄矢贞吉”也。
《象》曰：九二，“贞吉”，得中谈也。
[疏]正义曰：“得中谈也”者，明九二位既失当，是以得“贞吉”者，由处於中，得乎理中之谈故也。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。处非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二负四，以容其身。寇之来也，自已所致，虽幸而，正之所贱也。
[疏]正义曰：“负且乘致寇至”者，六三，矢正应，下乘於二，上附於四，等于用夫邪佞以自说媚者也。乘者，正人之器也。负者，常人之事也。施之於东谈主，即在车骑之上，而负於物也。故寇盗知其非巳扫数，於是竞欲夺之，故曰“负且乘致寇至”也。“贞吝”者，负乘之东谈主，正其所鄙，故曰“贞吝”也。
《象》曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
[疏]正义曰：“亦可丑也”者，天下之丑多矣，此是其，故曰“亦可丑也”。“自我致戎，又谁咎也”者，言此寇虽由已之招，非是他东谈主致此过咎，故曰“又谁咎也”。
九四：解而拇，一又至斯孚。失位不正，而比於三，故三得附之为其拇也。三为之拇，则失初之应，故“解其拇”，然后一又至而信矣。
[疏]正义曰：而，汝也。拇，足大指也。履於不正，与三比较，三从下来附之，如指之附足，四有应在初。若三为之拇，则失初之应，故“解其拇”，然后一又至而信，故曰“解而拇，一又至斯孚”。
《象》曰：“解而拇”，未当位也。
[疏]正义曰：“未当位”者，四若当位履正，即三为邪媚之身，不得附之也。既三不得附四，则所解。今须解拇，由失当位也。
六五：正人维有解，吉。有孚于常人。居尊履中而应乎刚，不错有解而获吉矣。以正人之谈解难释险，常人虽间，犹知服之而怨矣。故曰“有孚于常人”也。
[疏]正义曰：“正人维有解吉”者，六五，居尊履中而应於刚，是有正人之德。正人当此之时，不错解於险难。维，辞也。有解於难，是以获吉，故曰“正人维有解吉”也。“有孚于常人”者，以正人之谈解难，则常人皆投诚之，故曰“有孚于常人”也。
《象》曰：正人有解，常人退也。
[疏]正义曰：常人谓作难者，信正人之德，故退而畏服之。
上六：公用射隼于墉之上，获之，不利。初为四应，二为五应，三不应上，失位负乘，处下体之上，故曰“墉”。墉非隼之所处，非三之所履，上六居动之上，为解之，将解荒悖而除秽乱者也。故用射之，则后动，成此后举，故“获之”，而“不利”也。
[疏]“上六”至“不利”。○正义曰：隼者，贪残之鸟，鹯鹞之属。墉，墙也。六三失位负乘，不应於上，等于罪衅之东谈主，故以譬於集。此借飞鸟为喻，而居下体之上，其犹隼处墉。隼之为鸟，宜在山林，集於东谈主“墉”，为东谈主所缴射，以譬六三处於位，当被东谈主所讨伐。上六居动之上，为解之，将解之荒悖而除秽乱，故用射之也。“此后动，成此后举，故获之，而不利”，故曰“公用射隼于墉之上，获之不利”也。公宅臣之。上六以阴居上，故谓之“公”也。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
[疏]正义曰：“解悖也”者，悖，逆也。六三失位负乘，不应於上，是悖逆之东谈主也。上六居动之上，能除解六三之荒悖，故云“以解悖也”。
兑下艮上。损：有孚，元吉，咎可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
[疏]“损有孚”至“可用享”。○正义曰：“损”者，减损之名，此卦明损下益上，故谓之“损”。“损”之为义，“损下益上”，损刚益柔。损下益上，非补不及者也。损刚益柔，非长正人之谈者也。若不以诚信，则涉攀附而有过咎，故“有孚”，然后大吉，咎可正，而“利有攸往”矣，故曰“损有孚，元吉，咎可贞，利有攸往”也。先儒皆以咎、可贞，各利己义，言既吉而咎，则不错为正。准下注《彖》辞云：“损下而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正。”但是意以咎、可贞共成义，故庄氏云：“若行损有咎，则须补过以正其失。”今行损用信，则是咎可正，故云“咎可贞”。窃谓庄氏之言得正旨矣。“曷之用，二簋可用享”者，明行损之礼，贵夫诚信，不在於丰。既行损以信，何用丰为？二簋至约，可用享祭矣，故曰“曷之用，二簋可用享”也。
《彖》曰：损，损下益上，其谈上行。艮为阳，兑为阴。凡阴顺於阳者也。阳止於上，阴说而顺，损下益上，上行之义也。
[疏]正义曰：此就二体释卦名之义，艮，阳卦，戒指。兑，阴卦，为说。阳止於上，阴说而顺之，是下自减损以奉於上，“上行”之谓也。
损而有孚，元吉，咎可贞，利有攸往。损之为谈，“损下益上”，损刚益柔也。损下益上，非补不及也。损刚益柔，非长正人之谈也。为损而不错获吉，其唯有孚乎？“损而有孚”，则“元吉”，“咎”而可正，“利有攸往”矣。“损刚益柔”，不以消刚。“损柔益上”，不以盈上，损刚而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正？虽不行拯济浩劫，以斯有往，物距也。
[疏]正义曰：卦有“元吉”已劣等事，由於“有孚”，故加“而”字，则其义可见矣。
“曷之用”？曷，辞也。“曷之用”，言缘何丰为也。“二簋可用享。”二簋，质薄之器也。行损以信，虽二簋而可用享。
[疏]正义曰：“曷之用二簋可用享”者，举《经》明之，皆为损而有孚，故得如此。
二簋应就怕，至约之谈，不可常也。
[疏]正义曰：声名二簋之礼，不可为常。二簋至约，惟在损时适时行之，非时不可也。
损刚益柔就怕。下不敢刚，贵於上行，“损刚益柔”之谓也。刚为德长，损之不不错为常也。
[疏]正义曰：明“损下益上”之谈，亦不可为常。损之是以能“损下益上”者，以下不敢刚亢，贵於送上，则是损於刚亢而益妩媚也。“损刚”者，谓损兑之阳爻也。“益柔”者，谓益艮之阴爻也。东谈主之为德，须备刚柔，就刚柔之中，刚为德长。既为德长，不可恒减，故损之“就怕”。
损益盈虚，与时偕行。当然之质，各定其分，短者不为不及，父老不为有馀，损益将何加焉？非谈之常，故“与时偕行”也。
[疏]正义曰：“盈虚”者，凫足短而任，鹤胫长而当然。此又云“与时偕行”者，上既言“损刚益柔”，不可常用，此又汎明损益之事，体非恒理，当然之质，各定其分。凫足非短，鹤胫非长，何损我以益东谈主。虚此以盈彼，但就怕宜用，故适时而行，故曰“损益盈虚，与时偕行”也。
《象》曰：山下有泽，损。山下有泽，损之象也。
[疏]正义曰：泽在山下，泽卑山，似泽之自损，以崇山之象也。
正人以惩忿窒欲。可损之善，莫善忿欲也。
[疏]正义曰：正人以法此损谈，以惩止忿怒，窒塞情欲。夫东谈主之情也，感物而动，境有顺逆，故情有忿欲。惩者息其既往，窒者闭其将来。忿欲皆有营业，惩窒互文而相足也。
初九：巳事遄往，咎，酌损之。损之为谈，“损下益上”，损刚益柔，以应当时者也。居於下，损刚奉柔，则不不错逸。处损之始，则不不错盈，事已则往，不敢宴安，乃获“咎”也。刚以奉柔，虽乎咎，犹未亲也。故既获咎，复自“酌损”，乃得“志”也。遄，速也。
[疏]正义曰：“巳事遄往咎”者，巳，竟也。遄，速也。损之为谈，“损下益上”，如东谈主臣欲自损己送上。然各有所掌，若废事而往，咎莫大焉。若事已不往，则为倨傲。竟事速往，乃得咎，故曰“巳事遄往咎也”。“酌损之”者，刚胜则柔危，以刚奉柔，初未见亲也。故须酌而减损之，乃得“志”，故曰“酌损之”。
《象》曰：“巳事遄往”，尚志也。尚於志，欲速往也。
[疏]正义曰：“尚志”者，尚，庶几也。是以竟事速往，庶几与上志也。
九二：利贞，征凶。弗损，益之。柔下可全益，刚不可全削，下不不错正。初九巳损刚以顺柔，九二履中，而复损已以益柔，则剥谈成焉，故不可遄往而“利贞”也。进之於柔，则凶矣，故曰“征凶”也。故九二不损而务益，以中为志也。
[疏]正义曰：柔不不错全益，刚不不错全削，下不不错正。初九已损刚以益柔，为顺六四为初六，九二复损已以益六五为六二，则成剥卦矣。故九二利以居而守正，进之於柔则凶，故曰“利贞，征凶”也。既征凶，故九二不损顷刻间务益，故曰“不损益之”也。
《象》曰：“九二利贞”，中计志也。
[疏]正义曰：“中计志”者，言九二是以能居而守节，不损益之，良由居中，以中为志，故损益得其节適也。
六三：三东谈主行则损东谈主，东谈主行则得其友。损之为谈，“损下益上，其谈上行”。三东谈主，谓自六三巳上三阴也。三阴并行，以承於上，则上失其友，内其主，名之曰“益”，其实乃“损”。故天下相应，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。阴阳分辨，生可得乎？故六三行，乃得其友。二阴俱行，则疑矣。
[疏]“六三”至“得其友”。○正义曰：六三处损之时，居於下体。损之为义，“其谈上行”。“三东谈主，谓自六三巳上三阴”。上东谈主，谓上九也。下东谈主，谓六三也。夫阴阳相应，万物化醇，男女匹配故能生养，六三应於上九，上有二阴，六四、六五也。损谈上行，有相从之义。若与二阴并己俱行，虽欲益上九东谈主，使上九怀疑，疑则失其適匹之义也。名之曰“益”，即不是减损，其实损之也，故曰“三东谈主行则损东谈主”。若六三东谈主行，则上九纳己疑，则得其友矣，故曰：“东谈主行则得其友”也。
《象》曰：“东谈主行”，三则疑也。
[疏]正义曰：“三则疑”者，言东谈主则可，三东谈主疑加猜疑也。
六四：损其疾，使遄有喜，咎。履得其位，以柔纳刚，能损其疾也。疾何可久？故速乃有喜。损疾以离其咎，有喜乃，故使速乃有喜，有喜乃“咎”也。
[疏]“六四”至“咎”。○正义曰：“疾”者相念念之疾也。初九自损巳遄往，已以正谈速纳，阴阳相会，同道斯来，复企子之疾，故曰“损其疾”。疾何可久，速乃有喜，有喜乃咎，故曰“使遄有喜，咎”。○注“履得其位”至“有喜乃咎也”。○正义曰：“速乃有喜，有喜乃咎”者，相感而久不相会，则有勤望之忧，故“速乃有喜”。初九自损以益四，四不速纳，则有失益之咎也，故曰“有喜乃咎”也。
《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。
[疏]正义曰：“亦可喜”者，《诗》曰：“亦既见止”，“我心则降”。不亦有喜乎？
六五：或益之，十一又之龟，弗克违，元吉。以柔居尊而为损谈，江海处下，百谷归之，履尊以损，则或益之矣。一又，党也。龟者，决疑之物也。阴非先唱，柔非自任，尊以自居，损以守之。故东谈主用其力，事顺其功。智者虑能，明者虑策，弗能违也，则众才之用事矣，获益而得“十一又之龟”，足以尽天东谈主之助也。
[疏]“六五”至“元吉”。○正义曰：六五居尊以柔而在乎损，而能自抑损者也。居尊而能自抑损，则天下莫不归而益之，故曰“或益之”也。大略，言有也，言其不自益之，有东谈主来益之也。一又者，党也。龟者，决疑之物也。阴不先唱，柔不自任，“尊以自居，损以守之”，则东谈主用其力，事竭其功，“智者虑能，明者虑策”，而不行违也。一又至不违，则群才之用尽矣，故曰“十一又之龟，弗克违”也。群才毕用，骄傲委东谈主，天东谈主并助，故曰“元吉”。○注“以柔居尊”至“天东谈主之助也”。○正义曰：“一又，党也”者，马、郑皆案《尔雅》云：“十一又之龟者，曰神龟，二曰灵龟，三曰摄龟，四曰宝龟，五曰文龟，六曰筮龟，七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟。”
《象》曰：六五，“元吉”，自上祐也。
[疏]正义曰：“自上祐”者，上谓天也，故与“自天祐之，吉不利”义同也。
上九：弗损，益之，咎，贞吉，利有攸往。得臣。处损之终，上所奉，损终反益。刚德不损，乃反益之，而不忧於咎。用正而吉，不制於柔，刚德遂长，故曰“弗损，益之，咎，贞吉，利有攸往”也。居上乘柔，处损之，尚夫刚德，为物所归，故曰“得臣”。得臣则天下为，故“”也。
[疏]“上九”至“得臣”。○正义曰：“弗损益之，咎，贞吉”者，损之为义，“损下益上”。上九处损之，上所奉，损终反益，故曰“弗损益之”也。既“刚德不损，乃反益之”，则不忧於咎，“用正而吉”，故曰“咎，贞吉”也。“利有攸往”者，不利於柔，不使三阴俱进，不疑其志，“刚德遂长”，故曰“利有攸往”也。又能自守刚阳，不为柔之所制，岂惟“咎、贞吉”费力，所往亦不利，故曰“利有攸往”，义两存也。“得臣”者，居上乘柔，处损之尊。夫刚德“为物所归”，故曰“得臣”。“得臣则以天下为”，故曰“”。“”者，光宅天下，適也。
《象》曰：“弗损益之”，大自豪也。
[疏]正义曰：“大自豪”者，刚德不损，“为物所归”，故“大自豪也”。
震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。
[疏]正义曰：“益”者，增足之名，损上益下，故谓之益。下巳有矣，而上益之，明圣东谈主利物之巳也。损卦则损下益上，益卦则损上益下，得名皆就下而不据上者，向秀云：“明之谈，志在惠下，故取下谓之损，与下谓之益。”既上行惠下之谈，利益万物，动而违，何往不利，故曰“利有攸往”。以益涉难，理险阻，故曰“利涉大川”。
《彖》曰：益，损上益下，民说疆。震，阳也。巽，阴也。巽非违震者也。处上而巽，不违於下，“损上益下”之谓也。
[疏]正义曰：此就二体释卦名之义。柔损在上，刚动不才，上巽不违於下，“损上益下”之义也。既居上者能自损以益下，则下民欢说，复疆限。益卦是以名益者，正以“损上益下，民说疆”者也。
自潦倒下，其谈大光。“利有攸往”，中正有庆。五处中正，“自潦倒下”，故“有庆”也。以中正有庆之德，有攸往也，何適而不利哉！
[疏]正义曰：此就九五之爻，释“利有攸往，中正有庆”也。五处中正，能“自潦倒下”，则其谈光大，为天下之所庆顺也。“以中正有庆之德”，故所往不利焉。益之是以“利有攸往”者，正谓中正有庆故也。
利涉大川，木谈乃行。木者，以涉大川为常而不溺者也。以益涉难，同乎“木”也。
[疏]正义曰：此取譬以释“利涉大川”也。木体惊惶，以涉大川为常而不溺也。以益涉难，如木谈之涉川。涉川害，见益之为利，故云“利涉大川，木谈乃行”也。
益动而巽，日进疆。天施地生，其益。损下益下。
[疏]正义曰：“益动而巽，日进疆”者，自此已下，广明益义。前则就二体明损上益下以释卦名，以下有动求，上能巽接，是“损上益下”之义。今执二体明获利之也。若动而骄盈，则彼损已。若动而卑巽，则进益疆，故曰“益动而巽，日进疆”。“天施地生，其益”者，此就天下广明益之大义也。天施气於地，地受气而化生，亦是“损上益下”义也。其施化之益，有所，故曰“天施地生，其益”。
凡益之谈，与时偕行。益之为用，施未足也。满而益之，害之谈也。故“凡益之谈，与时偕行”也。
[疏]正义曰：虽施益，不可恒用，当适时行之，故举“凡益”追念之，故曰“凡益之谈，与时偕行也”。
《象》曰：风雷，益。正人以见善则迁，有过则改。迁善悔改，益莫大焉。
[疏]正义曰：《子夏传》云：“雷以动之，风以散之，万物皆盈。”孟僖亦与此同其意。言须雷动於前，风散於后，然后万物皆益。如二月启蛰之后，风以长物八月收声之后，风以残物。风之为益，其在雷后，故曰“风雷，益”也。迁谓移动慕尚，改谓改惩止，迁善悔改，益莫大焉，故正人求益，以“见善则迁，有过则改”也。六子之中，并成心物，犹取雷风者，何晏云：“取其长可久之义也。”
初九：哄骗为大作，元吉，咎。处益之初，居动之始。体夫刚德，以莅其事而之乎巽，以斯大作，获大功。夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之处，大作非小功所济，故“元吉”，乃得“咎”也。
[疏]正义曰：“大作”谓兴作大事也。初九处益之初，居动之始，有兴作大事之端，又体刚能幹，应巽不违，有堪建大功之德，故曰“哄骗为大作”也。然有其才而其位，稳健时而其处，虽有殊功，东谈主不与也。时东谈主不与，则咎过生焉。故“元吉”，乃得“咎”，故曰“元吉，咎”。
《象》曰：“元吉，咎”，下不厚事也。时不错大作，而下不不错厚事，稳健时而其处，故“元吉”，乃得“咎”也。
[疏]正义曰：“下不厚事”者，厚事犹大事也。
六二：或益之十一又之龟，弗克违，永贞吉。用享于帝，吉。以柔居中，而得其位。处内履中，居益以冲。益自外来，不召自至，不先不违，则一又龟献计，同於损卦六五之位，位失当尊故吉在“永贞”也。帝者，生物之主，兴益之宗，出震而皆巽者也。六二居益之中，体柔当位，而应於巽，享帝之好意思，在此时也。
[疏]“六二”至“用享于帝吉”。○正义曰：六二体柔居中，当位应巽，是居益而能用谦冲者也。居益用谦，则物“自外来”，一又龟献计，弗能违也。同於损卦六五之位，故曰“或益之十一又之龟，弗克违”也。然位失当尊，故永贞乃吉，故曰“永贞吉”。帝，天也。用此时，以享祭於帝，明灵降福，故曰“用享於帝吉”也。
《象》曰：“或益之”，自外来也。
[疏]正义曰：“自外来”者，明益之者从外自来，不召而至也。
六三：益之，用丧事，咎。有孚中行，告公用圭。以阴居阳，求益者也。故曰“益之”。益不过来，己利己之，物所不与，故在谦则戮，救凶则。以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也。用救衰危，物所恃也，故“用丧事”，乃得“咎”也。若能益不为私，志在救难，壮不至亢，不失中行，以此告公，国主所任也；用圭之礼，备此谈矣，故曰“有孚，中行，告公用圭”也。公者，臣之也。凡事足以施天下，则称，次天下之大者，则称公。六三之才，不及以告，足以告公，而得用圭也。故曰“中行告公用圭”也。
[疏]“六三”至“告公用圭”。○正义曰：六三以阴居阳，不行谦退，是求益者也，故曰“益之”。“益不过来，已利己之，物所不与”。若以谦谈责之，则理屠戮。若以救凶原之，则情在可恕。然此六三，“以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也”。用此以救衰危，则物之所恃，是以“用丧事”而得咎，故曰“益之，用丧事，咎”。若能求益不为私己，志在救难，为壮不至亢，能適於时，是有信实而得中行，故曰“有孚中行”也。用此“有孚中行”之德，执圭以告於公，公任之以救衰危之事，故曰“告公用圭”。○注“以阴居阳”至“告公用圭也”。○正义曰：告者宜以文德燮理，使天下东谈主宁，失当恒以救凶，用志狭小也。
《象》曰：益“用丧事”，固有之也。用施丧事，乃得固有之也。
[疏]正义曰：“固有之”者，明其为救凶，则不可求益；施之丧事，乃得固有其功也。
六四：中行，告公从，哄骗为依迁国。居益之时，处巽之始，体柔当位，在上应下。卑不穷下，不处亢，位虽不中，用“中行”者也。以斯告公，何有不从？以斯“依迁”，谁有不纳也？
[疏]正义曰：六四：居益之时，处巽之始，体柔当位，在上应下，卑不穷下，不处亢，位虽不中，用中行者也”，故曰“中行”也。以此中行之德，有事以告於公，公从之，故曰“告公从”也。用此谈以依东谈主而迁国者，东谈主不纳，故曰“哄骗为依迁国”也。迁国，国之大事，明以中行，虽有大事，而不利，如“周之东迁晋郑焉依”之义也。
《象》曰：“告公从”，以益志也。志获利也。
[疏]正义曰：“以益志”者，既为公所从，其志获利也。
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德。得位履尊，为益之主者也。为益之大，莫大於信。为惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，不伤脾胃，惠心者也。信以惠心，尽物之愿，固不待问而“元吉有孚惠我德”也。以诚惠物，物亦应之，故曰“有孚惠我德”也。
[疏]正义曰：九五得位处尊，为益之主，兼张德义，以益物者也。“为益之大，莫大於信，为惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，不伤脾胃，惠心者也”。有惠有信，尽物之愿，获元吉，不待疑问，故曰“有孚惠心，勿问元吉”。我既以信，惠被於物，物亦以信，惠归於我，故曰“有孚，惠我德”也。
《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大自豪也。
[疏]正义曰：“大自豪”者，天下皆以信惠归我，则不错自豪於天下，故曰“大自豪”也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。处益之，过盈者也。求益巳，心恒者也。厌之求，东谈主弗与也。唱莫和，是“偏辞也”。东谈主谈恶盈，怨者非，故曰“或击之”也。
[疏]正义曰：上九处益之，益之过火者也。求益厌，怨者非，故曰“莫益之，或击之”也。勿犹也，求益己，是“立心恒”者也。恒之东谈主，凶咎之所集，故曰“立心勿恒，凶”。
《象》曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。
[疏]正义曰：“偏辞”者本溪储罐保温工程，此有求而彼不应，是“偏辞也”。“自外来”者，怨者非，不待召也，故曰“自外来也”。
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